이젠, 죽을 수 있게 해줘 - 스캇 펙 박사가 현대인에게 던지는 자살과 안락사에 대한 메시지

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



자유의지가 있는 피조물로서 우리에게는 스스로를 죽일 수 있는 힘이 있다.

그렇게 할 윤리적.도덕적 권리가 있느냐에 관한 것은 완전히 다른 문제다.



다른 사람의 삶의 질을 놓고 생사를 판단한다는 것은 얼마나 위험한가

죽음을 허용하는 것과 생명을 빼앗는 것은 어떻게 다른가

육체적.정서적 고통은 어느 때에 안락사의 근거가 되는가

우리는 자연스러운 죽음을 맞이하는 과정에서 무엇을 배울 수 있는가



■ 어떻게 죽어야 하는가



“친구여, 우리는 일생을 통해 계속해서 살아가는 법을 배워야만 하네.

그런데 훨씬 더 놀라운 일은 우리는 일생 동안 계속 죽는 방법도 배워야만 하는 거라네.” -세네카



인간에게는 본질적으로 ‘삶’과 ‘죽음’ 두 가지 문제뿐이다.

《아직도 가야 할 길》 外 연작에서 스캇 펙은 줄곧 외로움과 고통, 불완전함, 문제투성이의 삶을 어떻게 대면하고 극복해 나가야 하는지를 고민하고 나름의 해법을 제시했다.

이후 20여 년이 흘러 60세에 이른 그는 인간에게 주어진 나머지 문제, 즉 ‘어떻게 죽어야 하는가’에 대하여 그동안 살아온 인생 경험을 바탕으로 다시 한 번 깊은 통찰과 풍부한 이야기를 들려준다. 《이젠, 죽을 수 있게 해줘》에는 인간이 죽음을 택하는 거의 모든 방식-살인, 자살, 안락사, 자연사에 이르기까지-을 대상으로 본격적인 죽음 해부학을 펼쳐 보인다. 그것들을 들여다보는 매개체는 ‘안락사’이지만 그를 통해 드러나는 것은 인간의 영혼과 그 영혼이 가진 가치와 아름다움이다. 즉, 안락사라는 문제에 대면한 순간, 인간이란 존재에게 영혼은 어떤 의미를 지니고 있으며 그것이 함축하는 의미는 무엇인지를 자문하게 되는 것이다.



대다수의 사람들은 마지막 숨을 거두기 전까지도 자신이 죽어가는 것을 부정한다. 그러지 않고 자신에게 시간이 얼마 남지 않았음을 아는 사람들은 빠른 속도로 성숙해진다. 그들은 일생 동안 회피해온 문제와 정면으로 부딪치는 선택을 하기도 한다. 죽음에 이른 순간, 임종 시의 고백과 대화는 가능할 것 같지 않던 용서와 화해를 이루며 커다란 성장을 불러온다. 죽어가는 사람들은 매우 진실해진다.

삶이 그렇듯 죽음 또한 영혼의 성장을 위한 배움의 기회라고 생각하는 저자는, 늙고 죽는 과정에 수반되는 생존적 고통을 피하기 위해 자신을 죽이는 행위는 스스로 그 배움의 길을 막는 것이라고 생각한다.



안락사는 결국 영혼의 성장과 학습의 기회를 차단하는 일이다. 안락사를 선택함으로써 바로 인간 존재의 의미 그 자체를 부정해버리기 때문이다. 안락사를 선택하는 사람은 존재의 이유를 애써 회피하려고 한다. 실상 안락사는 신으로 향하는 길을 단절시킨다. ―본문 225쪽



■ 죽음에 대한 자기결정권, 정당한가 그렇지 않은가



그런데 사람들은 왜 죽음을 스스로 앞당기려고 할까?

두려움 때문이다. 저자는 가장 먼저, 죽음에 이르는 과정에서 마주할 수밖에 없는 육체적?정서적 고통에 대한 두려움을 지적한다. 이는 통증에 대한 적절한 처치를 하지 않는 의료계의 관행에도 큰 잘못이 있다(의료 환경과 현장에서의 관행, 의료인들의 고정관념 등이 1부에서 상세히 묘사된다).

다음으로, 자유의지를 가진 주체로서 죽음에 대한 결정권을 자신이 갖고 있다고 믿는 세속주의의 만연함이다. 자살을 행하는 사람들 대부분은 스스로에게 “내 삶은 내가 원하는 대로 할 수 있어. 내가 내 삶의 창조자니까 나는 나를 파괴할 권리도 있다고!”라고 말한다.

하지만 우리는 우리 자신의 창조자가 아니다. 우리가 장미꽃 한 송이도 만들 수 없는 것처럼 우리 자신 또한 창조할 수 없다. 꽃을 가꾸고 관리할 수는 있지만 꽃을 만들어낼 수는 없다는 말이다. 그럼에도 자신이 죽을 시간을 선택하고 자신의 통제 아래 깔끔하게 죽겠노라 결심한 사람들의 사례를 통해 저자는 ‘죽을 권리를 전적으로 포기하라는 말이 아니라, 의사와 가족, 신과도 그 권한을 공유할 것’을 주장한다.

저자는 죽음에 대한 자기결정권을 흑백논리로 구분해 판결하지 않는다. 그 역시도 치유할 수 없는 죽음의 고통에 시달리는 사람의 수명을 과도한 조치로 연장시키려는 시도는 무의미하다고 보지만, 다만 안락사 혹은 ‘필요한 경우의 안락사’로 이름 붙일 수 있는 행위에 대한 자유방임주의적 태도는 분명 지양해야 한다고 강조한다. 그것은 다음과 같은 이유에서다.



무엇보다, 환자의 요청에 따른 안락사를 찬성하는 사람들이 깨닫지 못하는 문제는 그들이 목적을 달성하게 되면 지금 우리가 살고 있는 사회보다 훨씬 더 기계론적인, 영혼 없는 사회가 될 것이라는 점이다. 그 사회는 죽어가는 과정에 잠재된 어떤 영광도 사라진 사회, 사람들이 요청만 하면 간단히 잠들 수 있는 극단적으로 이성적인 사회가 될 것이다. ―본문 330쪽



한편, 저자는 안락사 논쟁에 대한 대안으로 ‘호스피스’ 간호에 대한 사회 전반적 인식 확대를 제안한다. 실제로 ‘호스피스 간호를 손쉽게 이용할 수 없는 상황이라면 나는 나뿐만 아니라 다른 사람을 위한 안락사의 권리도 열렬히 지지할 것’이라고 강변하면서, 의사에 의한 조력 자살 문제에 대한 해답도 역시 호스피스의 확대임을 주장한다.

호스피스는 자택 간호와 함께 되도록이면 환자가 집에서 품위 있게 죽을 수 있도록 돕는 일에 주안점을 두되, 다만 그것이 가능하지 않을 경우 환자의 마지막 날을 위해 조용히 거주할 수 있는 장소를 제공하는 것을 골자로 한다. 육체적인 간호뿐만 아니라 정서적?심리적?정신적 간호를 제공하므로 환자의 입장에선 죽음의 준비 시간을 의미 있게 보낼 수 있다는 기대가 가능하다. 출간 당시 미국인의 정서는 호스피스에 대한 막연한 거부감이 대세였다 하는데, 현재 호스피스 이용률 12%라는 우리 상황을 감안하면 충분히 참고해볼 만한 부분이다.



호스피스에서는 간호가 우선순위에 있다. 큰 문제가 되지 않는다면 치료는 그 다음이며 무엇보다 적절한 통증 완화가 간호의 기본이다. 호스피스의 목적은 치료를 통해 환자를 죽음에서 구해내거나 생명을 연장하는 것이 아니라, 간호를 통해 환자가 자신의 죽음을 편안히 받아들이게 해주는 것이다. ―본문 83쪽



■ 2013년 대한민국_우리가 죽음에 대처하는 자세



무의미한 연명치료의 중단, 존엄사 허용, 품위 있는 죽음?웰 다잉에 대한 관심……. 2009년 5월, 법원이 처음으로 존엄사를 허용한 일명 ‘김 할머니 사건’을 필두로 이와 같은 문제가 급속히 이슈화되었다. 그뿐만 아니라 2010년도 자살률 세계 1위(OECD 회원국 평균의 2.6배. 1년에 15,566명 자살), 알코올 남용과 도박, 인터넷 중독, 학교 폭력 등 정신적 고통이 만연한 나라(OECD 자문과 수전 오코너 박사의 ‘한국의 정신건강시스템 평가 보고서’), ‘죽음의 질’ 평가 40개국 중 32위(영국, 이코노미스트 연구소) 등, 2013년 대한민국을 말해주는 수치들은 암울하기만 하다.

1997년에 출간된 이 책의 문제 인식이 현재를 사는 우리에게 중요한 메시지가 되는 것은, 살면서 당연히 겪는 생존적 고통과 직면하기보다는 쉬운 길을 택할 권리/자유를 추종하는 것을 사회가 암묵적으로 용인하고 있는 상황의 유사성 때문이다. 사실, 현실을 부정하는 것은 그것에 승복하는 것보다 훨씬 쉽다. 더 옳아서가 아니라 더 쉬워서 그렇다. 하지만 누구나 삶의 고통을 말끔하게 끊어낼 방법은 없다. 인간의 조건이란, 종종 우리의 바람대로 흘러가지 않는 세상에서 우리가 의지를 지닌 존재로서 살아가는 것을 인식하는 것이다. 스캇 펙은 자신이 경험한 숱한 사례들을 통해, 죽어가는 것으로부터의 배움의 문제를 일깨우고 인생의 역경에 맞서는 법을 배우는 용기를 불러일으키기를 희망한다. 그런 의미에서 그가 마지막에 던지는 질문을 우리 또한 절실히 반문해봄 직하다.



진정으로 큰 문제는 우리 사회가 안락사 문제에 어떻게 대응해갈 것인가가 아니라 우리가 영혼과 영혼의 성장을 독려하는 사회를 원하는가의 여부다. 거의 모든 안락사 논쟁의 복합성은 결국 간단한 질문 하나로 해결될 수 있다.

“우리는 영혼과 영혼의 성장을 독려하는 사회를 원하는가?” ―본문 343쪽