인간론 (천줄읽기)

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



＜지식을만드는지식 천줄읽기＞는 오리지널 고전에 대한 통찰의 책읽기입니다. 전문가가 원전에서 핵심 내용만 뽑아내는 발췌 방식입니다.



이 책은 홉스의 ≪인간론≫과 ≪시민론≫을 합본한 ≪인간과 시민(Man and Citizen)≫(translated by Charles, T. S. K. Scott-Craig, and Bernard Gert, The Anchor Books edition, 1972)에 수록된 ≪인간론≫을 완역한 것이다. 시대에 뒤떨어진 생물학을 언급하는 1장과, 인간에 대한 직접적 논의와 무관한 광학을 다루는 2∼9장을 제외한 저본을 따라 10∼15장을 옮겼다.



10장은 ‘언어의 기원과 의미 그리고 언어와 학문의 관계’를 다룬다. 홉스에게 인간의 언어는 학문과 기술의 진보에 결정적 역할을 하는 유용한 발명품이지만, 오류와 망상의 원천이기도 하다. 따라서 언어의 유용성을 최대화하고 그 폐단을 최소화하기 위해서는, 언어의 의미가 모호한 경우에 분석적 방법을 통해 그 의미를 명료하게 이해할 필요가 있다는 것이 홉스의 입장이다.

11장은 ‘정념과 선악’의 문제를 다루는데, 모든 정념의 기초는 자기 보존과 자기 확장이다. 모든 존재는 자기를 보존하며 자기 영역이나 능력을 확장하려는 욕망을 실현할 수 있는 것을 욕구하며, 그 반대의 것을 혐오하고 기피한다. 사람이 하는 일이나 학문도 그 유용성 때문에 선하다. 따라서 홉스에게 이성적 인식의 대상으로 선천적으로 존재하는 선이나 악의 의미는 없다. 오히려 모든 욕구가 경험에서 비롯된다는 점에서 선악의 문제 역시 경험적 차원에서 논의될 뿐이다.

12장은 ‘다양한 정념들이 발생하는 과정’을 생기(animal spirits)의 작용을 통해 설명한다. 이것은 정신을 신체와 독립적인 실체로 생각했던 심신 이원론과 대비된다. 홉스는 정념은 두뇌의 생리적 반응이면서 동시에 정념들 상호 간의 인과적 반응이라고 언급한다. 더욱이 인간 상호 간의 관계에서도 발생한다고 보았다. 이는 오늘날 신경생리학이나 심리학에서 정신 문제에 접근하는 것과도 유사한 맥락이다.

13장에서는 ‘개인의 기질이 형성되고 변할 수 있는 여러 가지 요인’을 언급하며 기질과 태도의 문제를 도덕 측면에서 설명한다. 홉스가 말하는 기질은 개인의 고유한 성향이다. 이 성향은 체질과 습관, 경험이나 교육, 가문과 같은 선천적 요인 등을 통해 형성되는데, 기질이 좋은 태도를 형성하면 덕이고 나쁜 태도를 형성하면 부덕이라고 한다. 그러나 이 덕과 부덕을 곧 도덕의 문제로 처리하지는 않는다. 홉스는 개인적 덕과 도덕적 덕을 구별하는데, 이것은 개인을 자연체(natural body)의 측면과 정치체(body politic)의 측면으로 구별해 해석하려는 시도와 맞물려 있다.

14장에서는 종교 문제를 기적과 연관 지어 다룬다. 기적을 행하는 개인이 더 이상 없다면, 종교는 개인에게 의존해서는 안 되며, 신앙의 문제는 학문의 영역이 될 수도 없다. 학문은 기적의 영역을 다룰 수 없기 때문이다. 이런 점에서 홉스는 신학적 논쟁을 결코 정당화될 수 없는 사이비 논쟁으로 몰아붙여 버린다. 학문을 가장해 이런 논쟁이 진행되는 만큼 오히려 신에 대한 신앙만 해친다는 것이다. 이런 논쟁에서 자신의 주장을 정당화하려는 것은 신에 대한 신앙이 아니라 자신의 신앙을 남에게 강요하는 것에 지나지 않는다는 것이다.

15장에서는 인공체로서 인격의 의미와 종류를 거론하며 논의를 마무리한다. 여기서 그가 말하는 인격은 자연 상태로 존재하는 개인이 아니다. 개인은 사회적 관계에 의해 설정된 다양한 역할에 따라 다양한 인격으로 규정된다. 또 개인뿐만 아니라 인간들의 집단이나 무생명체조차 국가의 법률에 따라 인위적으로 규정된 사회적 존재를 의미한다. 따라서 인격에 대한 구체적 논의는 ≪인간론≫이 아니라 사회적 존재로서 인간을 다루는 ≪시민론≫의 영역에 훨씬 가까우므로, 홉스는 이에 대한 구체적 논의를 ≪시민론≫에서 다룰 것이라며 ≪인간론≫을 마무리한다.