혁명의 철학 - 안토니오 네그리의 존재론과 주체론

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



| 모두를 위한 네그리 철학의 사용 설명서! |



“안토니오 네그리의 무엇이 사람들을 매료시키는 것일까? 네그리의 매력이 그의 맑스-레닌주의에 있다는 것은, 네그리에 대한 관심이 사람들 사이에서 언제 높아지는지를 생각해봐도 확인할 수 있다. 네그리는 운동이 전개되는 곳으로 다가온다.”



오늘날 혁명적 사유의 원천은 프랑스의 철학, 미국의 경제학, 이탈리아의 정치학이라는 말이 있다. 특히 이탈리아의 정치학 중 가장 널리 알려진 것은 “21세기의 『공산주의자 선언』”이라는 찬사를 받으며 세계적 베스트셀러 반열에 오른 『제국』(2000)의 저자, 안토니오 네그리의 사유일 것이다. 도서출판 난장의 신간 『혁명의 철학: 안토니오 네그리의 존재론과 주체론』(히로세 준 지음)은 그런 네그리의 사유가 지닌 혁명성과 동시대성을, 모두가 사용할 수 있는 도구로 제시하려는 ‘네그리 철학의 사용 설명서’이다.



지은이는 네그리의 혁명성을 ‘운동’과의 긴밀한 결합에서 찾는다. 네그리가 크게 주목받은 시기는 지금까지 두 번 있었다. 첫 번째는 1960년대 후반~1970년대 후반이고, 두 번째는 1990년대 후반~2000년대 초반이다. 중요한 것은 이 두 시기가 모두 운동이 사회적인 가시성을 띠고 있을 때였다는 점이다. 전자 때는 이탈리아에서 ‘노동자의 자율성’과 ‘노동 거부’를 내건 운동이 전개됐고, 후자 때는 전 지구적 규모에서 ‘대안지구화’를 내건 ‘운동들의 운동’이 전개됐다. 운동이 이처럼 사회의 전면에 나올 때, 발생 중인 운동의 징후를 결코 놓치지 않고 바로 이때라는 듯 돌아온다는 것, 바로 여기에 네그리의 혁명성이 존재한다.



또한 지은이에 따르면, 정확히 바로 이런 혁명성 때문에 네그리의 동시대성 역시 존재한다고 말할 수 있다. 작년 말, ‘제국’ 3부작 이후 한동안 침묵했던 네그리는 『어셈블리』(2017)라는 신작을 들고 돌아왔다. 이번에도 어김없이 운동(들)과 함께였다. 하나는 2011년부터 세계 각지에서 나타난 ‘지도자 없는’ 운동(광장점거 운동, 블랙 라이브즈 매터 등)이고, 다른 하나는 동일한 시기에 라틴아메리카 국가들을 중심으로 이론화가 진행된 ‘채굴주의’(금융자본에 의한 수탈) 비판에 근거해 전개된 반신자유주의 운동이다.



그런데 여기서 중요한 것은 네그리가 운동과 함께 다시 등장했다는 점 자체가 아니라 운동의 새로운 전개에 근거해 자신의 사유를 부단히 갱신하고 있다는 점이다. 요컨대 네그리의 동시대성은 이런 부단한 자기 갱신에 근거하며, 이런 자기 갱신은 운동과의 끊임없는 결합(즉, 네그리의 혁명성) 없이는 불가능하다. 이런 네그리의 혁명성과 동시대성이 『제국』 때처럼 이번에도 또 다시 주목받을 수 있을까? 아니, 우리는 이번에도 네그리의 철학을 사용할 수 있을까? 이 모든 것 역시 우리의 운동에 달려 있는 것은 아닐까?





| 프랑스 현대 사상과의 대화를 통해 읽는 네그리의 사유 |



“네그리에게 배워야 할 것이 분명해지고 있다. 어떻게든 존재론을 견지하는 것, 동시에 주체론을 절대 놓지 않는 것. 진정으로 그 이름에 값하는 정치철학은 존재론과 주체론의 접합 말고는 있을 수 없다는 것을 여기서 한 번 더 분명히 확인하는 것.”





혁명성과 동시대성을 지닌 네그리의 사유를 지은이는 존재론과 주체론의 무매적/직접적 (혹은 맑스-레닌적) 접합이라는 네그리의 방법론을 통해 살펴나간다. 그리고 네그리의 이런 방법론을 부각시키고자 ‘대화’의 형식을 채택한다. 네그리가 자신의 사유를 진전시키며 논적 또는 대화 상대로 삼아온 동시대 프랑스 철학자들, 즉 자크 랑시에르, 알랭 바디우, 에티엔 발리바르, 질 들뢰즈, 미셸 푸코 등을 한 명씩 네그리와 함께 무대에 불러 세워 그들로 하여금 각각의 논쟁 혹은 대화를 재연토록 한 것이다.



예를 들어 랑시에르와 바디우는 존재론의 결여로 네그리로부터 비판받으며(머리말과 1장), 발리바르는 주체론의 결여로 비판받는다(2장). 또한 지은이는 존재론과 주체론의 접합을 질 들뢰즈는 어떻게 시도하는지, 네그리의 접합과 어떻게 다른지를 논의한 뒤(4장), 네그리와 들뢰즈를 대비시킬 때 생겨나는 문제계 속에 미셸 푸코를 자리매김한다(나오는 말). 물론 지은이도 언급했듯이, 독자들은 네그리의 논적들 편에 설 수도 있을 것이다. 그러나 어찌 됐든, 우리는 이런 대화들 덕분에 이 책 『혁명의 철학』을 프랑스 현대 사상에 속하는 철학자들 한 사람 한 사람의 최근 사상을 엿볼 수 있는 ‘입문서’로도 읽을 수 있다.



그렇다면 지은이가 말하는 존재론과 주체론의 접합이란 도대체 무엇일까? 지은이는 네그리의 레닌주의, 더 정확하게는 네그리식 레닌주의의 7가지 계기를 통해 이 점을 설명한다(3장).



앞서도 말했듯이, 네그리는 운동이 있는 곳에 개입한다. 이것이 네그리식 레닌주의의 제1계기이다. 그런데 이런 개입은 “거기에 또는 다른 어딘가에 운동이 있다”는 것에 대한 기쁜 긍정, 운동을 구성하는 사람들을 관통하는 역능에 대한 절대적 긍정에 근거한다(역능의 존재론). 그리고 이런 긍정이 네그리식 레닌주의의 제2계기를 구성한다. 네그리식 레닌주의의 제3계기와 제4계기는 자생적으로 발생하는 이런 운동을 ‘조직화’하는 것과 관련된다. 네그리에게 조직화란 운동을 가능케 한 자생성의 조직화이다(제3계기). 그러나 이런 조직화는 자생성에 ‘맞서서’가 아니라 자생성을 ‘통해’ 이뤄져야 한다(제4계기).



그러므로 자연스럽게 네그리식 레닌주의의 제5계기는 이런 조직화와 자율성의 불가분의 관계가 발견되는 ‘조직된 자율성’의 계기이다. 조직화를 통해 자생성을 의식의 수준으로까지 고양시킨다는 것은, 노동계급으로 하여금 ‘힘의 주체’로서 자신의 존재를 자각하게 만드는 것이다. 그리고 노동계급을 이처럼 자신의 존재를, 자신의 힘을 자각한 전복적 주체성으로 생산하기 위해서는 ‘계급 구성’을 지배적?정치적 측면에서 분석하고 거기서 ‘경향’을 추출하는 것(네그리식 레닌주의의 제6계기)과 동시에 그렇게 추출된 ‘경향’을 육화하고 해방시키기 위한 시공간을 확정해야 한다(네그리식 레닌주의의 제7계기). 즉, 네그리에게 존재론과 주체론의 접합이란 역능의 존재론에 기반해 전복적 주체성을 생산하려는 시도인 것이다.



‘맑스 탄생 2백주년’을 맞이해 올해 출판계에서는 국내외적으로 부쩍 맑스(주의)를 재평가하는 작업이 활발히 소개되고 있다. 근현대사에 한 획을 그은 맑스(주의)의 공과를 제대로 평가하는 것은 그 자체로 중요한 작업일 것이다. 그러나 새삼스런 세간의 주목이 맑스(주의)의 박제화로 끝나지 않기 위해서는 맑스(주의)의 유산이 오늘날 어떻게 갱신되어 이어지고 있는지, 그 유산의 잠재력은 무엇인지를 꾸준히 좇는 것역시 중요하지 않을까? 이 책 『혁명의 철학』은 이런 맥락에서도 읽어봐야 할 책임에 틀림없다.