마르크스는 이렇게 말하였다

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



이진경, 〈21세기 마르크스주의〉를 정초하다

달라진 세계에서 마르크스는 무슨 말을 할까_ ‘철학에 대한 철학’으로서의 마르크스주의



마르크스가 ‘지금, 여기에’ 불려나왔다. 마르크스만 불려나온 것이 아니다. 플라톤, 스피노자, 헤겔, 니체, 칸트, 하이데거, 그람시, 푸코, 기 드보르, 블랑쇼, 레비나스, 벤야민, 알튀세르, 아렌트, 들뢰즈, 가타리, 레비스트로스, 데리다, 바디우, 랑시에르, 지젝, 아감벤 등…… 세기의 사상가들 또한 불려나왔다. 사정은 이러하다. 철학자 이진경이 마르크스를 불러내어 그와 마주 앉는다. 이진경이 묻고 마르크스가 답한다. 거꾸로 마르크스가 이진경에게 그가 살아내지 못한 오늘에 대해 묻는다. 이 문답을 이끌어가기 위해, 완성하기 위해 이 둘은 지상에 존재했던 사상가들을 소환한다. 사상가들만 불려 나오는 것도 아니다. 마치 이런 것이다. 글렌 굴드가 바흐를 연주할 때, 피에르 불레즈가 말러를 연주할 때, 그들은 이 세상에 이제는 존재하지 않는 이들을 불러내는 것이다. 죽은 이들을 소환하고 그들의 사상을, 작품을 이야기하고 연주하는 이들은 모두 영매고 주술사다. 탁월한 연주자를 표현하는 ‘신들린’ 연주라는 표현은 그런 점에서 단순한 은유만은 아닐 것이다. 그들은 그렇게 신이 들려 죽은 이를 불러내고, 마주서는 것이다.

그렇다 하더라도 이것만은 알아두어야 한다. 누구나 마르크스에 대해 이야기할 수 있지만, 아무나 그로 하여금 말하게 할 수 있는 것은 아니다. 연주가 본래의 바흐를 정확하게 재현하려는 거라면, 연주자에게 요구되는 것은 오로지 ‘정확함’뿐일 것이다. 그러나 우리가 연주자에게 내밀하게 요구하는 것은, 사실상 불가능하기도 한 그 정확함이 아니라, 독창적인 해석이다. 달리 말하여 연주자가 자신이 사는 세계에서 얻은 감각과 생각에 따라 변형되고 변조된 바흐다. 플라톤과 스피노자, 그리고 지금 여기에 불러낸 마르크스도 마찬가지다. 옛날, 그 시절 그들이 했던 얘기를 정확하게 알기 위해서가 아니라, 우리는 우리가 사는, 아주 달라진 조건의 지금 세계에서 그들이라면 어찌 말할까 듣기 위해 불러내는 것이다. 그러기 위해 우리는 지금 세계에서 얻은 감각과 생각을 가지고 그들을 불러내야 하는 것이다. 그렇다면 과연 우리 중 누가 이 작업을 수행할 수 있단 말인가.

이 책은 철학자 이진경이 마르크스주의를 21세기 오늘의 상황 위에 다시 정초하려는 실험적인 시도이다. 이 실험을 관통하는 사유의 핵심은, 마르크스주의는 이 지상에 존재했던 사상 중의 하나가 아니라 그 모든 것에 대한 근원적인 물음, 반성이라는 것이다. 즉 (모든) ‘철학에 대한 철학’이라는 것이다. 이미 세상에 없는 마르크스는 그가 남긴 텍스트와 그 시대의 콘텍스트들 속에서만 존재한다. 이진경은 자신의 학문적 생애를 두고 천착해온 마르크스주의를 그의 독보적인 감각과 경험을 동원하여 근원적 질문으로서의 마르크스를 불러내고 이 마주섬을 통해 혼신의 힘으로 철학과 사상, 예술을 넘나들며 이 21세기라는 시공간 안에서 다시 마르크스주의를 정초하려고 시도한다. 그 노고 덕에 우리는 비로소 〈21세기 마르크스주의〉라는 텍스트를 얻게 된 것이리라.



왜, 아직도, 마르크스냐고 묻는 당신에게



우리는 과거에 옳다고 믿었던 이론적 확신이나 사상적 신념들에 대해 얼마나 확신을 가지고 있는가. 그것은 또 지금-여기의 삶에 있어서 얼마나 유효한가. 사람들은 무슨 큰 사건 하나가 나면 기존의 어떤 것이 끝장나기에 충분하다고 쉽게 속단한다. 그럴 수도 있을 것이다. 그러나 그런 일은 사람들이 생각하는 것과는 다른 사건, 다른 종류의 ‘어떤 것’에서 일어날 것이다. 쉽게 끝나리라고 믿는 것은 오히려 쉽게 끝나지 않는다. 더구나 자본주의가 이토록 번연히 상존하고 있는데, 자본주의를 근본에서 분석하고 비판한 책이나 사상이 쉽게 끝나버리는 일은 결코 일어나지 않을 것이다. 그런 점에서 이진경은 자본주의의 질긴 존속만큼이나 마르크스의 텍스트들 역시 질기게 살아남을 것이라고 믿는다.

시대와 역사를 떠나 타당한 사상이나 이론 같은 것이 있다는 믿음처럼 관념론적인 것은 없을 것이다. 약 150년 전에 죽은 마르크스가 만들어낸 사상이나 개념 역시 그러하다. 앞선 사상가에게 배워야 할 것은 상이한 조건 속에서 어떤 원칙에 입각해 사유하는가 하는 방법론일 것이고, 그 현실적 조건 속에서 자신이 이전에 배운 개념이나 이론에 대해 물음을 던지는 태도일 것이다. 철학자 이진경이 영매를 자처하며 마르크스를 불러낸 이유이다.



당신이 알고 있는 마르크스(주의), 혹은 오해하고 있는 마르크스(주의)



세상에는 마르크스는 이미 죽은 낡은 사상이라고 호언장담하는 자들이 있는가 하면, 이 말을 비웃듯 너무도 허다한 마르크스(주의)가 있다. 이런 질문을 던져볼 수 있다. 마르크스의 이름을 건 많은 철학과 사상, 주의들이 마르크스와 실제 무관할 뿐더러 ‘반anti 마르크스(주의)’적이기까지 하다면? 마치 예수의 정신과는 무관한 기독교(사상, 문화에 이르기까지)가 예수의 이름으로 세상에 즐비한 것처럼. 그럴수록 ‘이것이 진짜, 원조 마르크스주의다’라고 주장하는 사람들이 많은 법이다. 그리고 이들의 대부분은 흡사 마르크스(주의)의 오리지널리티를 자신이 알고 있기나 한 것 같은 어법을 구사한다. 또한 그것을 입증하기 위해 마르크스의 텍스트 여기저기에서 뽑아온 말들로 자신의 발설에 아우라를 부여한다. 대부분 그것들은 마르크스주의와는 무관한 것이기 십상이다. 레닌(주의)에 대해 언젠가 지젝이 말한 것처럼, 그(레닌)가 어떤 말을 했는가를 여기저기 인용하거나 나아가 그가 이런저런 오류를 범했다고 말하는 것은 실상은 아무런 의미를 지니지 못한 허세에 불과하다. 그라면 오늘의 현실에서 어떻게 사유하고 어떻게 실천했을까를 그와 더불어 밀고나가는 것, 그것이 레닌 리부팅의 의미이다. ‘마르크스 가라사대’와 마르크스로 하여금 말하게 하는 것은 전혀 다른 것이다. 이진경이 이 책에서 ‘대화’라는 형식을 선택한 것이 단지 서술적 편의성을 위한 것이 아니었음을 아는 데는 그다지 오래 걸리지 않을 것이다. 마르크스라면 지금 어떻게 말할 것인가라는 물음은 단지 그의 텍스트를 불러내는 것이 아니라 그가 시대적 모순과 어떻게 대결했을까 하는 긴장까지도 불러내는 것이다. 그 속에서 발견되는 그의 근본적 반反시대성은 시대적 조건의 한계를 넘어서려는 가능성까지도 포함하는 것이다. 대화는 바로 이 지점에서 진력을 다해 집중된다. 마르크스주의의 가능성은 그 시대의 마르크스주의를 넘어서려 하는 데 있다는 것, 이것이 마르크스주의가 다른 사상과 다른 점이다. 《차라투스트라는 이렇게 말하였다》에서, 차라투스트라는 “인간은 짐승과 초인 사이에 놓인 밧줄”이라고 했다. 그리고 이렇게도 말했다. “인간의 위대함은 그가 다리(橋)일 뿐 목적이 아니라는 데 있다”고. “인간이 사랑스러울 수 있는 것은 그가 건너가는 존재이며 몰락하는 존재라는 데 있다”고. 이 책의 제목으로 이진경이 《마르크스는 이렇게 말하였다》를 고집하였던 의도도 그런 것이 아니었을까. 건너가는 존재로서의 마르크스, 그리고 우리.



마르크스주의자가 된다는 것은 모든 것을 근본에서 다시 생각하는 데서 시작한다



이 책은 저자인 이진경이 대학시절부터 운동을 하고 마르크스의 사유를 따라가면서 생각하고 활동했던 짧지 않은 궤적 속에서, 많은 경우 현실적으로 부딪치고 겪어야 했던 수많은 사건들 속에서 누구보다 자신에게, 그가 옳다고 확신하고 있던 신념이나 이론에 대해 던질 수밖에 없던 질문들이다. 이 질문들은 방대하며 이 시대의 핵심적 주제들을 망라하고 있다. 이제 그것들을 어떻게 읽고 받아들일 것인가 하는 것은 온전히 독자들의 몫이다. 이 소개글이 말하고자 하는 것은 한가지이다. 우리는 ‘기억’이라고 불리는 것, 이미 지나간 것을 불러내지 않고선, 현재의 내가 누구인지, 지금 내 눈에 보이는 저것이 무엇인지, 내가 지금 무엇을 해야 하는지 알지 못한다. 우리가 매 순간 사는 삶이란, 사람이라면 ‘죽었다’고 명명될 영역 속에 들어가 있는 것을 현재의 순간 속으로 불러내는 것이다. 그렇다면 어찌 지금 마르크스를 불러내는 저자만을 영매라고 할 것인가? 우리 모두가 항상?이미 영매인 것이다. 언제나 죽은 것들을 불러내며 살고 있는 것이다.



“나는 마르크스의 능력을 믿는다. 그의 문제설정이나 사고방식 안에는 백오십 년이 지난 지금이지만 여전히 자본의 착취와 계산적인 삶이 지배하는 상황에 맞추어 다르게 말할 능력이 포함되어 있다고 믿는다. 이 책은 마르크스 그라면 지금 여기에서 어떤 말을 할 것인지를 펼쳐 보이려는 간절한 시도이다.” _이진경