인간을 위한 신

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



도킨스, 히친스에 이은 철학적 신(新)무신론

사랑, 죽음, 윤리, 도덕에 휴머니즘이 답하다



최근 서울광장에서 열린 퀴어문화축제는 미국 연방대법원의 동성결혼 합법 판결 직후여서도 관심이 높았지만 행사장 인근 기독교단체 반대집회로도 화제가 되었다. 동성애만이 아니다. 거의 모든 성(性) 문제, 결혼과 이혼, 줄기세포 연구, 낙태, 안락사, 약물 사용 등 인간성에 관한 큰 문제를 둘러싸고 다른 종교가 아닌 유독 기독교의 반대와 주장이 거센 이유는 무엇일까.

기독교를 비롯해 가톨릭, 이슬람 등 유신론 종교는 우주를 창조하고 인간의 일에 직접 개입하는 ‘신’에서 출발한다. 따라서 기독교 신학에서는 목적론적 증명, 존재론적 증명, 우주론적 증명 등 다양한 유신 논증이 이어졌다. 이들에게 신의 존재는 도덕은 물론 과학에서도 전제되어야 한다. 앞서 말한 인간성에 관련한 문제에 적극적인 것도, 창조과학과 지적설계론을 주장하는 것도 신의 질서에 따르려는 이유에서다. 종교는 사회학적 사실이지만 ‘신 존재’도 그러할까.

신무신론(New atheism)은 리처드 도킨스, 크리스토퍼 히친스 등의 책으로 익숙하다. 현대 영국의 대표적인 지성으로 알려진 앤서니 그레일링의 이 책은 신무신론 논의를 더욱 풍부하게 만든다. 도킨스와 히친스의 주장에 대한 종교 옹호론자의 반론에 답하는 것은 물론 종교가 없는 세상에 대안을 제시한다. 그의 주장은 우선 이 책의 원제(the God Argument)에서 보듯이 ‘신 존재 증명’에 대한 철학적 대응에 집중된다. ‘신’이나 ‘믿음’ 같은 개념의 불명확성 때문이다. ‘젤리와의 권투시합’과 같다. 간단히 말해 그의 주장은 영국 철학자 칼 포퍼의 말, ‘모든 것을 설명하는 이론은 아무것도 설명하지 못한다’로 귀결되는데 논리학적 전개가 흥미롭다.

그레일링의 더 깊은 관심은 미래 인류 번영에 대한 답으로 제시하는 휴머니즘에 있다. 인권, 스토아철학, 행복의 정의, 과학과 예술의 역할, 도덕 및 윤리의 구분 등으로 설명되는 휴머니즘은 ‘종교를 대체할 더 나은 대안이자, 종교적이거나 미신적인 색채가 없는 윤리에 대한 인간적 긍정적 견해이고, 풍부한 철학적 전통에 뿌리를 두면서도 종교에 비해 우리 현대 사회에 더 잘 맞고 인간 경험의 실제를 더욱 민감하게 수용하는 견해’라는 주장이다.